¿Sabías que todos tenemos un animal como alter ego? El chamanismo tiene una serie de creencias y rituales específicos y uno de ellos es encontrarse a sí mismos en su estado natural. Esto es, dejando de lado el uso de razón e ingresando al mundo supranatural.

Chamán

Los chamanes antes de ser tales, necesitan encontrarse con su animal y pasar a formar parte de una sola personalidad. Todos tenemos un animal pero generalmente no lo requerimos, por lo que éste se marcha. Cuando el chamán realiza la danza ritual, se reencuentra con él y asume sus capacidades, las que varían según el animal que sea pues cada uno representa una cosa diferente.

Todos tenemos un animal preferido y ese puede ser justamente, nuestro alter ego. También se nos puede aparecer en sueños y hablarnos, o simplemente vemos que estamos mucho tiempo con él mientras dormimos. Ésta es una de las formas de aparecer ante nosotros que tiene y deberíamos aceptarlo y no dejar que se marche.
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Durante siglos, la palabra mágica utilizada por los indígenas es una ilusión clásica. Los occidentales asocian a la figura del faquir alrededor de una cuerda. A nuestros ojos, el faquir no es más que un mago que ha dominado el arte de la ilusión. Sin embargo, esta asociación es incorrecta.

La cuerda mágica tiene una larga historia en Asia. Los primeros documentos no provienen de la India sino de China. Hoy en día, sabemos algo de la verdad sobre el “secreto” de la cuerda mágica. Sin embargo, como todos los trucos de magia, el truco no ha sido plenamente revelado.

Sadhul en la orilla del Ganges. Naresh Dhiman

En nuestro tiempo, el público ha cambiado y el desarrollo del truco también. El faquir, con sus movimientos conseguirá encantar a la cuerda, como lo haría con una cobra, para subir sobre ella. Originalmente, alrededor de la magia de la cuerda hay un gran componente dramático e incluso sangriento.

Originalmente, la palabra faquir, que significa pobre o humilde en árabe, se refiere a un asceta mendicante musulmán o hindú. A los hindúes en la India no se les llama nunca faquires, sino sadhu. La única preocupación del sadhu es conocer el samadhi, un momento de perfecta unión con Brahma.

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El pueblo y culturas que desaparecieron de México, incluida la azteca y la maya, creían que el tiempo se dividía en cinco grandes ciclos (o soles). Los sacerdotes decían que cuatro ciclos ya se habían pasado desde la creación de la raza humana. En la época de la conquista española, la humanidad ya había entrado en el quinto sol, o sea nuestro tiempo. Estos ciclos se caracterizaban por creaciones y destrucciones sucesivas. El último ciclo habría comenzado del 4 Ahau 8 Lumku es decir, el 13 de agosto de 3114 antes de nuestra era.

Después de los mayas, los aztecas reanudaron este calendario cuyo origen se había perdido en la noche de los tiempos. Se pudo descifrar una parte gracias a manuscritos aztecas conocidos bajo el nombre de Códice del Vaticano:

Estela maya en Tikal

“El primer sol, Matlactli Atl: duración 4.008 años. En esta época vivían gigantes. El primer sol fue destruido por el agua. Se le dio el nombre de Apachiohualiztli (inundación, diluvio). Se transformó a los hombres en pescados. Un único par sobrevivió y repobló la Tierra. Otros dicen que siete pares se ocultaron en una gruta a la espera del final del diluvio. Repoblaron la Tierra y se adoraron como Dioses por sus naciones…”

“El segundo sol, Ehecoatl: duración 4.010 años. Este sol fue destruido por Ehecoatl (la Serpiente del Viento) y convirtió a los hombres en monos. Se salvó un hombre y una mujer de la destrucción…”

“El tercer sol, Tleyquiyahuillo: duración 4.081 años. Este sol fue destruido por el fuego. Los hombres que descendían de la pareja superviviente del segundo sol, comían una fruta llamada tzincoacoc…”

“El cuarto sol, Tzontlilic: duración 5.026 años. Los hombres se murieron de hambre después de un diluvio de sangre y fuego…”

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El chamán, tal y como hemos sentido nombrarlo cientos de veces pero ¿sabemos realmente qué hace un chamán? Lógicamente de más está decir que se dedica al chamanismo pero ¿en qué consiste realmente su labor?

Pues trataremos de mencionar, a grandes rasgos, qué hace un chamán y por qué motivo son tan requeridos, principalmente por algunas tribus con creencias diferentes a las nuestras, como así por personas que creen mucho en los rituales ancestrales que practican.

Primero debemos aclarar un punto, es magia, es verdad, pero no a es magia negra. Al contario, los chamanes suelen ser los brujos de diversas tribus, de las cuales hablaré sólo de lo conocido para mi al menos que son las que se encuentran en Brasil.
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La magia es un asunto serio. Ningún ritual es un juego. Hay que entender y aceptar estos temas con mucho respeto y humildad, pues se vinculan con elementos de la madre tierra. Por ello, hasta para realizar la forma más básica de magia se debe tener en cuenta una serie de pasos que se explicarán a continuación.

Mágico lienzo budú – imagen obtenida de Wikipedia, subida por Asbestos.

El deseo y la necesidad.

Este es el primer paso realizar magia con éxito. El deseo y la necesidad estimulan al brujo a construir un hechizo admirable. Así se crea vínculos con el resultado deseado, tanto en los planos físico y en el astral.

Es en este plano astral, o ultraterreno, donde los hechizos cobran forma. Luego descienden hacia la manifestación física. Aunque suene complicado, no lo es. Sobre todo cuando realmente necesite y desee aquello por lo que realiza el hechizo.

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Mucho hemos sentido hablar del famoso “yo” interior, y al mismo tiempo de poder ingresar con él hacia un universo completamente diferente, el universo de lo divino, llegando al punto de poder vernos a nosotros mismos. Existen varios modos para poder pasar ese portal, la meditación es uno de ellos, como también la hipnosis por parte de un médium.

Pero los nativos de la selva amazónica, utilizan otro método para acceder a ese mundo, y es con el consumo de alucinógenos, más precisamente de la Ayahuasca, un brebaje que se extrae de una planta y que estas tribus emplean en rituales religiosos desde hace cientos de años. Y sobre esto hablaremos hoy, sobre este alucinógeno y sobre una experiencia cercana con la “soga del muerto“.

Aclaro antes, que no fui yo el consumidor, sino una persona a la que acompañé en su momento hacia un lugar donde se practica este ritual, que si bien es en Sudamérica, no se da en el amazonas, pero tampoco revelaré el lugar exacto, ya que no es algo que puedan hacer todos.

Lo que les puedo decir que presencié, no tiene una explicación lógica. Nos dirigimos con esta persona hacia un palacete ubicado en un campo en pleno medio rural. Allí, determinado día del mes se reunían personas aptas para este ritual, buscando salir de su propio cuerpo para adentrarse en un mundo paralelo, pero invisible a nuestros ojos.

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En todas las culturas antiguas existen oráculos, la gente acudía a ellos, tanto como a la mitología. El hombre no está preparado para una realidad que no tenga nada de sacra, necesita creer en algo. La religión siempre cumplió este trabajo: el de que el hombre no sienta la angustia de saber que no hay nada más allá de lo que vemos. El hombre necesita tener la seguridad de que hay alguien que nos está cuidando y de que por más males que desatemos en el mundo seremos redimidos y que todo está dicho ya. El Destino marca nuestras vidas y hay muy poco que podemos hacer. Los griegos fueron grandes promotores de esta creencia, al igual que babilonios y egipcios. Y no es casualidad que las tres culturas se hayan dedicado con mucho ímpetu a la observación del cielo, la bóveda celeste. Tanto griegos como babilonios dividieron el cielo como si fuera un mapa. Y hay una zona a la que llamaron Zodíaco. Ésta franja del cielo fue dividida en 12 partes iguales. En cada una de estas partes los griegos descifraron dibujos y les dieron un significado superior al de simples bolas de gas incandescente a millones de años luz de la tierra.

Los griegos tomaron el Zodíaco como un oráculo, que incluso hoy en día es el más importante de todos y respetado en casi todas las culturas. El Macrocosmos se refleja en el Microcosmos, por lo tanto nosotros somos un reflejo de las estrellas, y según el momento del año en que nacimos sabemos a qué parte (signo) correspondemos. Cada signo tiene su propio comportamiento y personalidad (aunque todas las personas son diferentes). El respetado arte de leer el presente, pasado y el futuro de una persona según sus estrellas y su hora de nacimiento es la Astrología. Por supuesto, la astrología se basa en conceptos mitológicos, por eso les presento a continuación un informe del origen mitológico de cada uno de los doce signos zodiacales griegos.

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El término Reiki es una expresión japonesa que podría traducirse como “energía vital”. De hecho, Rei es una palabra que indica la energía vital y creativa presente en el universo, mientras que Ki (o chi) es nuestra parte del Rei, la cantidad de energía vital y creativa presente en cada uno de nosotros. Así, Reiki puede ser definido como fuerza de energía vital orientada espiritualmente.

Puesto que el Reiki es un tipo de fuerza de energía vital especial, solo puede ser canalizada por alguien que haya sido iniciado. Quienes no han sido iniciados por un Maestro están utilizando su propia energía, lo cual conlleva riesgos; es decir, sólo pueden utilizar Reiki quienes hayan sido sintonizados adecuadamente. Pero que no hay que confundir con el Tai Chi, puesto que el Reiki no usa danzas. En el Reiki solo se usa la imposición de las manos en uno mismo y en las personas a las que queremos reciban el tratamiento.

Los chamanes, vestidos con caracterizado atuendo gritan: ¡Sal Lucifer! ¡Sal Lucifer! ¡Sal Lucifer! desocupa este cuerpo sagrado en nombre de Jesús, María y José. Estos vendedores de cebo de culebra, que en muchos casos son en realidad un estafador de extracto humilde, que no encontró otro modo de agenciarse recursos fingiendo ser un sanador de origen nativo; han creado una mala percepción, una imagen que indica que son charlatanes, brujos, metidos en esoterismos peligrosos y herejes. Podríamos afirmar que es en suma, una herencia colonial. Recordemos como fue la conducta de los conquistadores desde que Colón puso pie en tierras americanas; recordemos la labor de la Santa Inquisición de la Iglesia Católica con relación a las creencias de los nativos indios de las américas.

En la Colonia, era ya común ver con desprecio las costumbres y creencias de los Incas, Mayas, etc.; es más, eran condenadas como herejías, severamente castigadas en las salas de torturas de la Santa Inquisición. Y, por cierto, los curanderos nativos, indios, Altamisayocs, Paccos, hueseros, etc. fueron escondiéndose del alcance de la sociedad dominante europea.

Sin embargo, los europeos tienen más brujos y hechiceros que los americanos. Si no recordemos a los Celtas, Bárbaros, Iksar, Nigromantes, Ogros, Trolls, a los Gitanos que deambulaban adivinando por todo el viejo continente a grandes políticos, ricos y gente común.

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Un viernes mi curiosidad me llevó a una reunión con alrededor de unas 10 personas sentadas formando una media luna y mirado a un extraño personaje que nos explicaría el porque de nuestra mala fortuna. Esas reuniones de las que uno siempre ha escuchado sobre chamanes, curanderos, brujos o adivinos, que ven más allá de lo evidente. La verdad es que yo soy algo escéptico respecto al tema, pero a insistencia de un amigo de los tiempos del colegio accedí acompañarlo.

El lugar al que llegamos era una casa rústica que se encontraba al pie de un cerro y el interior estaba iluminado sólo por la luz de la luna que entraba por una pequeña ventana. En el centro de la sala se encontraba una amplia y larga mesa llena de objetos santos y sacrílegos. El anfitrión nos explicó el porqué de la presencia de algunos objetos en ella: una imagen de la Virgen María, para que nos cuide de todo mal durante la ceremonia; la Cruz de Cristo, para que recordemos que el dio su vida para salvarnos de todo pecado y nos redima; conchas marinas; piedras; huacos; espadas; palos de madera con figuras masculinas y femeninas; agua florida; perfumes de todas las marcas y aromas, para que los espíritus se sientan agradecidos y nos digan lo que deseamos saber.

El rito, llamado “mesada” o “mesa ritual de curación”, empezó a la medianoche con el silbido de una canción ancestral, el batir de una maraca y con todos nosotros mirando hacia la mesa. Por si no lo sabían, todo rito de este tipo y que se respete, se debe hacer a estas horas de la madrugada y sólo los días martes o viernes, pues desde la antigüedad son días sagrados para la religiosidad andina.

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