Cisnes, animales frecuentes en la mitología celta

En otros casos, las imágenes sugieren una fusión entre las esencias de lo animal y lo humano, como en el caso de la estatua de Gaulish de un dios de la guerra.

El interés en la transformación mágica entre los celtas puede tener su origen en el sentimiento de fluidez del cosmos, la maleabilidad entre las fronteras de este mundo y del siguiente. Se pensaba que el movimiento entre el mundo mortal y el Otro Mundo tenía lugar en ciertas ocasiones del año.

En la mitología irlandesa, el héroe Oengus asumía la forma de cisne para seguir a su amante hacia el Otro Mundo en la fiesta de Samhain, cuando las barreras entre los dos mundos fluyen y convergen más.

El renacimiento en la nueva vida a través de la metamorfosis también aparece en la historia de Oengus. El hermano del héroe, Midir, no fue capaz de resistir el amor de su preciosa doncella Etain. Esto hizo brotar los celos den la primera mujer de Midir por lo que transformó a Etain en una mosca roja. Oengus se compadeció de la chica y deshizo la magia permitiéndola volver a la forma humana cada noche. La mujer no estaba contenta con esto por lo que un día envió un fuerte viento para enviar al pájaro lejos. Después de muchos años Etain cayó en una copa de vino y fue bebida.

Esto la permitió renacer como una preciosa doncella. Finalmente, Midir la encontró de nuevo, Etain era la mujer del rey de Irlanda y vivía ajena a su vida anterior. Midir hizo recordar a Etain su vida pasada engañando al rey para que le dejara besar a Etain. Etain recordó todo y se enamoró de él de nuevo. Los dos se convirtieron en cisnes y volaron hacia el hogar de Midir.

Al igual que la historia de Oengus y Midir, los pájaros eran frecuentemente el resultado de una mutación en la creencia celta. Otra historia narra cómo los Niños de Lir se transformaban mágicamente en cisnes por su malvada madrastra, pero lo contaremos en una próxima ocasión.

Fuente: factoidz
Imagen: Juan Carlos Martins en Flickr

La Cenicienta no siempre tiene un final feliz

Versión Popular.
En una versión dulce del cuento, la que todos conocemos de pequeños, Cenicienta es una pobre niña que tras la muerte de su padre pasa a ser la sirvienta de su madrastra y horribles hermanastras, pero finalmente con la ayuda de su hada madrina, conoce a su Príncipe en una fiesta.

En la fiesta, el Príncipe se enamora de ella pero a las 12 de la noche la magia se acaba por lo que se tenía que volver rápidamente a casa. Pero al irse pierde un zapato de cristal. El Príncipe quiere encontrar a la dulce dama pero lo único que sabe de ella es lo que puede averiguar por su zapato de cristal, por lo que busca por toda la zona a la chica a la que le quede bien zapato y será la persona con la que se case.

Obviamente el zapato encaja a la perfección en el pie de Cenicienta por lo que ella y el Príncipe se casan y viven felices y comen perdices.

Versión original.
Desde la antigüedad, la temática de Cenicienta ha existido. La versión más antigua puede datar del siglo I a. C. cuando un historiador griego, Strabo, escribió sobre la historia de una heroína llamada Rhodopis (“mejilla sonrosada”).

Rhodopis es una sirvienta por lo que cuando Pharao Amasis celebra una gran fiesta, Rhodopis tiene que trabajar fregando todos los platos en el río. Mientras está fregando, un águila toma su sandalia y la deja caer a los pies de Pharao. Pharaoh hace probar la sandalia a todas las chicas del reino y a quien le quede bien se casará con ella.

La temática sigue reapareciendo en diferentes países y culturas. En Corea hay otra historia sobre una chica que va a un baile real con la ayuda de un pez parlante que es la reencarnación de su madre muerta y se olvida su zapato también. Hay variaciones en todas las versiones pero siempre hay ciertos elementos que emparentan a todas las historias: una sirvienta, una horrible madrastra y la ayuda de un hada madrina.

Las dos versiones más conocidas de Cenicienta están escritas por Charles Perrault durante el siglo XVII y la otra por Los Hermanos Grimm en el XIX. La versión de Perrault es muy similar a la versión actual popular donde las hermanastras de Cenicienta se casan también finalmente. Resulta un final feliz para todos por lo que era convincente para Disney.

Por otro lado, la versión de Los Hermanos Grimm tiene un final más oscuro ya que una de las hermanastras se corta los dedos de los pies para que el zapato la quede bien pero unos pajaritos la delatan sobre la sangre al Príncipe. La otra hermanastra se lija el tobillo pero también es descubierto por el Príncipe. Al final, los ojos de las hermanastras son devorados y picoteados por unos pájaros.

El mensaje moral está claro, que las personas malas deben ser castigadas. Sin embargo, en la versión de los Grimm el mensaje se comunica tan brutalmente que pueda no resultar adecuado para los niños.

Por lo que, ¿de dónde crees que tú que proviene este cuento? ¿Por qué existe en tantas culturas y desde hace tanto tiempo?

Fuente: socyberty
Imagen: Universidad de Navarra en Flickr

¿Los dragones podrían ser dinosaurios?

De hecho, este es un mito que siempre nos ha estado rondando pero a lo mejor hay algo de realidad en ello y ahora parece haber pruebas que apuntan hacia la verdad. Estas pruebas parecen sostener que los modernos dragones serían dinosaurios pero que estos no echarían fuego por la nariz y este sería solo un detalle que se añadió para darles un aspecto mágico y poderoso.

Por todas las partes del mundo se narran leyendas de dragones. Arqueólogos han estudiado estas historias que cuenta la gente por los distintos países para conocer sus descripciones, y a través de ellas se ha podido comprobar que todos dibujan a una criatura igual a los dinosaurios y al ver una foto de este prehistórico animal, afirman que se trata de un dragón.

La prueba.
Muchos trabajos artísticos como pinturas, grabados o esculturas representan lo que hoy conocemos como dinosaurios. Se sabe que el ser humano y los dinosaurios no convivieron en la misma época, pero con ciertos documentos antiguos que se han hallado puede que esta afirmación no sea cierta. ¿Cómo es posible que gente que no haya visto nunca a un dinosaurio dibuje con tanta exactitud a esta criatura?

Lo que sí se sabe con certeza es que existen huellas de dinosaurios y humanas cercanas las unas a las otras y han sido datadas de la misma época. Pero algo que resulta ser una prueba con más peso, es que en la mismísima Biblia se habla de estas criaturas y no se trata de animales que vivan en nuestros tiempos.

Así que aquí tenemos otro mito que parece tener mucha verdad detrás de él, o al menos este último tiempo, se está planteando muy seriamente.

Fuente: theslonegal
Imagen: Lobo en Arte y Fotografía

El Castillo de Vajdahunyad rememora la morada del Conde Drácula

Budapest es una ciudad turística que no necesita de la mitología de este personaje universal para ser visitada. Pero hay que admitir que tampoco le ha hecho ascos a este interés que el cine y las series han aumentado con el paso de los años. En cierta forma, hay una cierta confusión en torno al castillo dónde vivió el famoso Vlad Tepes. Un hombre que vivió en la dualidad y que si bien tuvo una gran consideración en sus coetáneos por lograr resistir y vencer a los ataques de los otomanos, también fue temido por su excesiva crueldad.

Esta confusión está en el hecho de que hay algunos que indican que su castillo era el de Bran, situado cerca de Brasov, en Transilvania. Es uno de los lugares referentes del turismo rumano y aunque los historiadores rechazan que el famoso Vlad III viviera allí, sí es un excelente ejemplo del típico castillo medieval que provoca terror en una noche de luna plena.

Pero dentro de la propia ciudad de Budapest, justo detrás de un punto de referencia de la capital húngara, la Plaza de los Héroes, nos encontraremos el Castillo de Vajahunyad, que ha copiado, para algunos es una copia exacta, del castillo de Hunodeara situado en Transilvania. Es una construcción más modesta en cuanto al tamaño que el de Bran, y más moderno, ya que se construyó entre el 1896 y el 1908. Se puede apreciar la evolución respecto al original en algunas mezclas de estilos arquitectónicos. Destaca el hecho de que en un primer momento se construyó en madera pero fue tal el éxito que se tuvo que hacer de nuevo en piedra.

Fotografía: Bruno Girin

En los países nórdicos, la luna adquiere figura humana, adquiriendo el nombre de Máni. Como en la mitología griega, los nórdicos también escribían sobre sus dioses y sobre sus aventuras, desencuentros y relaciones personales. Esta diosa se menciona en la Edda poética y también en la Edda prosaica. Estas son compilaciones de escritos que se han realizado en el siglo XII por el escritor Snorri Sturluson, todas ellas provenientes de tradiciones orales de un origen mucho más antiguo.

La Luna vista desde la mitología nórdica

En estas fuentes a las que se habla de esta figura de personificación de la luna, se hace referencia que Máni es la hermana de la personificación del Sol. Además, cuentan las dos fuentes que la dios luna es perseguida por el cielo por el lobo Hati. Esto explicaría el hecho de que la luna se desplace por el cielo nocturno de un lado al otro.

Justo en la estrofa 23 del poema, Vafþrúonismál relata como el Dios Odín desafía al jotun Vafþrúonir con una pregunta respecto al origen del Sol y la Luna. A todo esto el los describe como seres que viajan sobre los hombres. Vafþrúonir responde que Mundilfari es el padre tanto del Sol como de la Luna (Máni) y que el hecho de que estén constantemente recorriendo el cielo es porque necesitan que los hombres cuenten los días y los años, gracias al movimiento que realizan.

Otra explicación muy lógica al fenómeno de sucesión de día y noche. Así con esta leyenda se daba por sentado que tanto el Sol como la luna, eran astros iguales y que no había diferencia. Además de que ambos hacían el mismo movimiento. En aquella época no se sabía que la Luna era un satélite de la Tierra, y que el Sol es una estrella. Al igual que no se sabía que la Luna sí que gira en un movimiento de traslación alrededor del planeta, pero que el sol es estático y que el que se mueve a su alrededor es la Tierra.

Como decimos, intentaban explicar el mundo desde su subjetividad. Una subjetividad que poco de científica tiene, pero tienen algo mágico y encantador a la vez, el hecho de personificar a los astros como seres que corren por encima de nuestras cabezas y que nos ayudan en nuestro vivir diario.

Imagen: Fotopedia

Se creará un instituto de investigación sobre el Yeti

En Siberia se está pensando o previendo la posibilidad de crear un instituto de investigación especial dedicada al Yeti. Esto se debe a que últimamente hay muchas personas que dicen haber visto a esta misteriosa criatura, también conocida como “El hombre de las nieves”.

Muchos expertos de la universidad de Kemerovo, que se agrupan para este fin, están deseando ser capaces de demostrar la existencia de este ser tan misterioso, cuando no paran de llegar infinidad de informes desde esta parte del planeta de avistamientos del Yeti.

De momento, se tienen recientemente unas 15 declaraciones de diferentes testigos de la población local en la región de Kemerovo en Siberia. Todas ellas coinciden a la hora de describir al ser místico, un ser de unos 7 pies de alto (unos 2,3 metros), es una criatura con muchísimo pelo y con muchos rasgos varoniles. Todos ellos lo han visto vagando por el monte Shoria y algunas declaraciones van incluso algo más lejos, pues uno dice haber sido salvado por un Yeti de morir ahogado en un río durante una cacería. Si esto fuese cierto, indicaría que el ser místico no es peligroso, o que por lo menos tiene sentimientos y si se ve protegido responde en buena medida.

Afanasi Kiskorov en Tashtagol, dio un informe muy sorprendente sobre el Yeti. Él fue testigo de la su actividad de primera mano y comentó que sus cuerpos estaban cubiertos con pieles de color rojo y negro. También que tenían una gran agilidad, ya que eran capaces de trepar a loa árboles.

A pesar de esta infinidad de avistamientos que se tiene, no hay evidencia fotográfica aún que confirme la existencia del abominable hombre de las nieves, pero sí que se tienen muestras de pelo, rastros de enormes huellas en el terreno y se han encontrado refugios enormes. Este estilo de pruebas alimenta la creencia de la existencia del Yeti.

Los funcionarios de la administración de Kemerovo en Siberia occidental han dicho que la creación de un instituto o un centro científico sería la continuación lógica de la investigación sobre este ser.

Es curioso que una zona del planeta tan descuidada y que con tantas deficiencias en infinidad de cosas, se estén preocupando por investigar sobre la posible existencia de un ser aparentemente imaginario. Lo que sí es cierto que este estilo de iniciativas puede atraer muchos turistas a esta región y eso en definitiva pueda que sea un beneficio para los lugareños de Siberia.

Imagen Yeti: Jean-no en Wikipedia

Nvwa, uno de los personajes míticos que aparece en el libro

Shanhai Jing, que en chino simplificado significa literalmente “Colección (clásica) de las montañas y los mares“, es una obra donde se recopilan en 18 libros, descripciones geográficas de diversas regiones, incluyendo tanto las plantas, minerales, animales y espíritus que las pueblan. Podríamos decir que se trata de un perfecto atlas de la China más profunda, pero no sólo nos da el aspecto físico de estos seres, sino que también nos hablan de sus propiedades, a nivel medicinal y de sortilegio.

En la cultura asiática el hecho de que un determinado animal aparezca, significa algún tipo de presagio, por lo que este libro también sirve de guía en ese aspecto, ya que nos dice los eventos que ocurrirán o que se presagian por la aparición de unos de estos animales o seres.  Pero no nos deja con el miedo y desnudos ante el posible peligro, sino que también nos habla de los pasos que se deben dar para que los males sean aplacados.

Este es un libro con más de 2000 años de antigüedad y es en realidad una maravilla. Sobre la autoría del libro no se tiene una constancia clara, como ocurre con infinidad de libros de tanta antigüedad. Originalmente se pensaba que las figuras míticas como Yu el Grande o Boyi, escribieron el libro, pero no se puede afirmar, asó como tampoco se sabe muy bien la fecha exacta, aunque contamos con la aproximación.

El consenso entre los expertos es que este libro no fue escrito de una sola vez por un solo autor, sino más bien por numerosas personas de la época de los Estados Combatientes del comienzo de la dinastía Han.

No sabemos quien escribió el libro, pero sí que estamos convencidos de que es una obra de una gran importancia y calado, ya que muchos de sus textos son de una brillante claridad y con grandes aportaciones sobre todo el mundo que en aquella época se conocía. Es muy curioso que en este libro, aparte de las cosas naturales, se hable de los espíritus. Curioso para nosotros, occidentales, pero si nos adentramos en la cultura asiática rápidamente veremos que el mundo de los espíritus está fuertemente ligado con el mundo de la naturaleza.

Imagen: Dominio Público

Woyengi creó a los hombres a través de barro

Nuestros antepasados, en la intención de explicar el origen de nuestro mundo que conocemos, creaban diferentes historias y nosotros, que somos muy aficionados a las leyendas mitológicas que nos dan una visión más bella de todo lo que nos rodea, no podemos dejar de mencionar algunas. En esta caso hablaremos de la historia de un ser mitológico de figura femenina y que es muy entrañable.

Woyengi, que así es como se llama la protagonista de esta historia, es la Diosa de Nigeria. Ella termino aquí en la Tierra tras bajar en una tormenta de relámpagos. Es la madre de todos nosotros y de todo lo que nos rodea. En un principio, como cuenta la historia, no existía nada, sólo una vasta eternidad de la nada. En sólo una fracción de segundo, tanto el cielo como la tierra fueron creados.

Cuando esta diosa fue enviada a la Tierra, lo único que encontró en toda su faz fue una simple silla, una mesa y una piedra plana. A este sitio donde se encontró esos utensilios se le pasó a llamar la Casa de la Creación.

La diosa comenzó a reunir barro en manojos y se sentó en la silla. Ella no sabía muy bien qué hacer con todo ese montón de arena encima de la mesa, pero con el paso del tiempo, comenzó a moldearlo creando figurillas de barro, los que llevó posteriormente a la Casa de la Creación para soplarles su aliento en la cara. Una vez que tomaban vida, Woyengi les preguntaba qué querían ser, si hombres o mujeres, y de acuerdo a su respuesta, les otorgaba los órganos reproductivos que requerían.

Luego coloco los muñecos con vida encima de la mesa y les pregunto qué que les gustaría hacer en este mundo, escogiendo ellos qué tarea querían desempeñar y tras ello, la diosa les mostró un río que debían navegar para llegar al mundo donde podrían desarrollarse como querían.

La historia sobre el origen de las personas en este relato es muy parecida a la recogida en el Génesis de la Biblia. En este relato Dios, toma el barro del suelo y forma a Adán. Posteriormente forma a Eva de una costilla de éste, con lo que las similitudes sobre el origen son próximas.

Imagen: Luna serena en ArteyFotografía

Hombre Lobo

De todas las opciones de transformación que tenemos, el lobo es la más reconocida y que se remonta a antiguas tradiciones europeas. La elección de animal se debe a su popularización en los folclores, como un depredador muy empleado en guerras y muy útiles durante el invierno por su resistencia, aunque existen muchos no verídicos.

En épocas antiguas, bajo tortura las personas reconocían que eran hombres lobos, y gracias a estas declaraciones se les acusaba de determinados crímenes de personas o animales mientras estaban transformados en ese estado. Por esta razón, hoy en día muchas investigaciones han asociado a las personas que se declaran hombres lobo, con determinados parámetros de conducta criminal, es decir, con enfermos mentales.

Entre éstos se encontraban los asesinos en serie como Stubbe Peeter, que fue juzgado en Alemania en 1589 por delitos que realizo durante 25 años. En este tiempo, asesinó a adultos y niños (incluyendo a su propio hijo), practicó el incesto y atacó animales. Peeter afirmó haber hecho un pacto con Satanás, quien le dio una piel de animal para transformarse en lobo.

En 1598, las autoridades francesas detuvieron a Jacques Roulet después de que fue encontrado escondido en unos matorrales y cubierto con la sangre de un adolescente mutilado. Roulet afirmó que había matado al niño mientras estaba transformado en hombre lobo.

En la mayoría de las leyendas, las personas se transformaban en hombres lobos debido a varios motivos. Podría haber nacido bajo esa maldición o por estar infectado por la mordedura o rasguño de uno de ellos, como si de un virus se tratase.. También mediante algún ritual realizado en el momento adecuad, pero analizaremos varias formas por las que según las leyendas, una persona puede llegar a convertirse en un ser así.

Los hombres lobos están presentes en varias mitologías

Un hombre puede convertirse en un hombre lobo porque ha sido maldecido, por lo general una maldición familiar, o mordido por otro ser de similares características. Éstos son los más conocidos pues están sujetos al ciclo lunar, por lo que cada luna llena ocurre la transformación y así se denomina, precisamente, esta capacidad.

Otra manera de convertirse en hombre lobo es mediante la magia. Un hombre ha obtenido la habilidad sobrenatural de cambiar de forma por el método de elaboración, como los hechizos mágicos, talismanes, pieles de animales etc. Estas personas entran en este estilo de vida de transformación, por su propia voluntad, teniendo más control sobre su capacidad, pero aún así, están presos en el instinto natural de los animales.

Siguiendo el aspecto mágico, no está de más recordar que en las leyendas polacas de hombres lobos, una bruja puede convertir una pareja en estos seres, utilizando para ello un simple cinturón de magia creado con piel de humano si se colocaba en el umbral de su fiesta de bodas. La ventaja es que sólo se transformarían cuando se lo pusieran, y esto terminaría cuando se lo quitasen.

Otras se deben a la mala suerte, como ser el nacer un viernes de luna llena cuando se concibe al niño un viernes de luna nueva, nacer en el solsticio de inverno o en el día de Navidad o simplemente, dormir con la luz de la luna llena en el rostro durante un viernes.

La última opción que mencionaremos de convertirse en hombre lobo es la espiritual. Son aquellos que se convierten desde su interior, aunque también adquieres los aspectos del animal en su personalidad. Este estilo de transformación sería el resultado de rituales de chamanes que intentan invocar el espíritu del lobo, aunque también podría ser el resultado de una visión profética.

Aunque si quieres convertirte en hombre lobo de una forma más simple, sólo debes arrancar y comer una flor de Lycanthropous una noche de luna llena, o bien colocarlas en tu camisa.

Sea como sea, en todos los lados se cuentan historias de hombres lobos y de misteriosas desapariciones durante las noches con luna llena. Es un tema que admira muchas personas y que además, el mundo del cine explota hasta lo inagotable por ser de las más atractivas para todo el mundo.

Su popularidad también se debe a ser el único ser capaz de derrotar al Conde Drácula, aunque éste último sea uno de los preferidos por todos nosotros.

Por vuestra seguridad, no salgáis una noche con luna llena. Nunca se sabe donde puede haber un hombre lobo. Quizás es tu vecino, tu compañero de trabajo, tu amigo, tu pareja. La respuesta está ahí fuera.

Imagen I: Dandy Guarjol en Flickr
Imagen II: Dominio Público

El Infierno griego, un sitio de torturas

En la antigua Grecia, la mitología creaba mundos y dioses para explicar todo aquello que le rodeaba. El mito del Tártaro es otra más de estas leyendas, que intentaba explicar el mundo desde su perspectiva. El Tártaro es tanto una deidad como un lugar del inframundo, un lugar más profundo que incluso el propio Hades. Para antiguas fuentes órficas y las escuelas histéricas es también la “cosa” ilimitada que existió primero, de la cual nacieron la luz y el cosmos.

Hesíodo cuenta que Tártaro era hijo de Éter y Gea, y padre de Tifón y Equidna. También asegura que un yunque de bronce caerá desde el cielo durante nueve días hasta alcanzar la tierra, y que ese yunque tardara otros nueve días más hasta llegar al Tártaro. Esto se debe a que está a tanta profundidad por debajo de la superficie, que tardaría lo mismo en llegar desde el cielo a la tierra, que desde la tierra a ese lugar maldito.

En el libro de Homero, la Ilíada, Zeus dice que este lugar está “abajo del Hades como el cielo está de alto sobre la tierra”. Debido a que un lugar que esta tan alejado del calor del sol y tan profundo en el tierra, está rodeado por tres capas de noche. Estas capas rodean un muro de bronce que a su vez abarca el Tártaro. Es un pozo húmedo, frío y tenebroso.

Dentro de esta mitología también está el Hades, pero no es el mismo lugar o no se hace referencia al mismo lugar cuando utilizamos el término Tártaro. El Hades es el lugar de los muertos, en tanto que el Tártaro tiene además una serie de habitantes. Cuando Cronos, el Titán reinante, tomó el poder, encerró a los Cíclopes aquí, en el Tártaro. Así que en este lugar era como una especie de cárcel donde los dioses enviaban a sus enemigos. Entre algunas de las celebridades mitológicas estuvieron encerrados allí abajo encontramos a Atlas, Crono, Epimeteo, Metis, Menecio y Prometeo. Pero esta no era una cárcel cualquiera; los prisioneros estaba vigilados por gigantes, cada uno con 50 enormes cabezas y 100 fuertes brazos, llamados Hecatónquiros.

En mitologías posteriores, el Tártaro se convirtió en un lugar de castigo. Radamantis, Éaco y Minos eran los jueces de los muertos y decidían quiénes iban al Tártaro. Radamantis juzgaba las almas asiáticas, Éaco las europeas y Minos tenía el voto decisivo y juzgaba a los griegos.

Así, desde la época de los griegos hasta hoy día, el Tártaro ha ido modificando su composición y forma. Pero sí que es cierto que siempre ha supuesto un lugar sobrio, oscuro y muy poco apetecible para su habitabilidad.

Imagen: Dominio Público